ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་ཉམས་གྲིབ་དང༔ མི་གཙང་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བུམ་ཁྲུས་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་གཙང་བའི་སར༔ ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་ལེགས་བྱས་རྣམ་ལྔས་བྱུག༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགྲམ་པར་བྱ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་འམ༔ མ་འབྱོར་རྫ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ཆུ་གཙང་བླུག༔ ཆུ་ཤེལ་མིག་མེད་སྙིང་པོར་གཅེས༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ཤུག་པ་འམ༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྱ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔའམ་བདུན་བཤམ་མོ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བུམ་པ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ བགེགས་བསྐྲད་བྱས་ལ་བུམ་པ་གཟུག༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་ལྷ་བསྐྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་བསམ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དོན་བྱས༔ དེ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ད་ལའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་བསྐོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བུམ་ལ་བྱིན་བརླབ་པ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང༔ པདྨ་པ་ཏྲ་ཟླ་བར་བཅས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་མདུན་གྱི་པདྨའི་སྟེང༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཅུང་ཟད་མཆེ་གཙིགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་གཟེད་པ་པོ༔ དེ་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དག་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཉིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ལ༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་
སྔགས་བཟླས་པས༔ གཟུངས་ཐག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཁྲིལ་ནས་ནི༔ བུམ་པའི་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འཕྲོས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཕྱིར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱག་གི་བུམ་པ་གང་ནས་སུ༔ བུམ་པའི་ནང་ནི་གང་བར་བསམ༔དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བདུན་ལ་སོགས༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཚན་རྟགས་ཁོལ་དང་ལུད་དང་དྲོད་རྙེད་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ལ༔ བུམ་པས་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་དང་ནི༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དབང༔ ཁྲུས་བྱ་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་བཀྲུ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆུ་རུ་ཞུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་བསྡུ་གཤེགས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔

以下是完整直译的简体中文文本：
大悲度生宝瓶咒沐浴仪轨 莲花生大士著
大悲度生宝瓶咒沐浴仪轨
顶礼大悲观世音菩萨，众生怙主！为使众生脱离病魔、邪灵、业障污染、不净诅咒，故宣讲宝瓶沐浴法。大悲瑜伽士应在幽静、悦意、清洁之地，选择良辰吉日，以五种精美曼荼罗涂抹，铺设鲜花供堆。准备金、银、铜质宝瓶，若无则用陶瓶，装入五药、五谷、五香、五宝及清水，水晶（无眼）为重要心物。瓶颈系缎带，瓶口饰以柏树或结果树枝，绘有五部种姓标志，摆设八吉祥物、八珍宝、孔雀羽等物，陈设五种或七种供品。以七支供积累资粮，观想自身为马头明王，以古古尔香熏宝瓶，驱除障碍后安置宝瓶。
宝瓶仪轨首先生起三昧耶尊：观想智慧会众为空性，月轮上想白色"舍(ཧྲཱིཿ)"字，光芒自"舍(ཧྲཱིཿ)"字放出利益众生，由此显现大悲身相，一面二臂身白色，双手等持捧宝瓶，安坐月轮宝座，庄严珍宝装饰。胸间月轮垫上有"舍(ཧྲཱིཿ)"字，周围环绕六字咒。
接着加持宝瓶：从"吽(བྷྲཱུྃ)"字现宝楼阁，内有甘露大海，莲花、宝叶及月轮。从胸间"舍(ཧྲཱིཿ)"字放光，变为大悲尊，身色手印如前所述。其前莲花上有事业忿怒尊甘露军，一面二臂身绿色，微露獠牙半忿怒，双手掌心向外伸，上持甘露宝瓶，观为净化之尊。
然后从大悲尊胸间"舍(ཧྲཱིཿ)"字放光，迎请智慧大悲尊与智慧甘露军二尊从自性处降临，以身语意加持，如法供养礼赞。
咒语念诵：嗡阿吽舍(ཧྲཱིཿ)，嗡嘛呢呗美吽(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ)，南麻占达班杂卓达雅(ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ)，呼鲁呼鲁(ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ)，底沙底沙(ཏིཥྛ་ཏིཥྛ)，班达班达(བྷནྡྷ་བྷནྡྷ)，哈那哈那(ཧ་ན་ཧ་ན)，阿密特吽啪(ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ)
持诵咒语时，手握咒索，观想咒语光芒缠绕后，射向宝瓶中二尊，唤起誓言、事业，再从十方诸佛处摄集身语意精华，回聚融入宝瓶诸尊。观想佛手中的宝瓶盈满，宝瓶亦充满。时间念修七次等，数量念修十万遍。验相有沸腾、增长和温热。
然后赞颂祈请，以宝瓶灌顶，八吉祥物灌顶，七政宝灌顶，沐浴净除病障。最后，智慧尊请归，三昧耶尊融入水中，自身本尊亦归摄。以无缘印持之。


 འདི་བརྩམས་པ་ཡི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སེལ་གྱུར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔
ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ལ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཁྲུས་བསྟན༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ མཇུག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་ས་རུ༔ ཚེས་གྲངས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགྲམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་རྫས་ལ༔ བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་བྲེ་གང་ཡན་ཆད་ཤོང་བར༔ སྨན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྤོས་ལྔ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ ཆུ་གཙང་མ་དང་འོ་མ་བླུག༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྡར་ལ་མགུལ་ཆིངས་དང༔ ཁ་རྒྱན་བཙུགས་ལ༔ ནང་དུ་ཆུ་ཤེལ་མེད་ཐབས་མེད༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་གོ༔ དེ་ནས་རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་ལ༔ བུམ་པ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་དོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་བསམ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་
ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དོན་བྱས༔ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར༔ དེའི་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཉམ་གཞག་ཁ་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གདན་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ༔ ནང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨའི་པ་ཏྲའི་སྡོང་པོའི་དབུས་སུ༔ ཟླ་བའི་དལ་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཟེད་པའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ་གཅིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྤྱན་དྲང་
བ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་བྱ་བ་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་ནས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདྲེན་མཛད་པ༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是完整直译的简体中文文本：
愿以此撰著的一切功德，消除众生疾病魔障，入于菩提大道，得见大悲尊颜，证悟法身真义。莲花生大士所作，大悲宝瓶修法圆满。
顶礼大悲主尊圣观世音自在！对于遭受疾病、魔障、不净等众生，为他们宣讲大悲宝瓶沐浴法。此法分为前行、正行、结行三部分。
首先，前行：修习大悲成就宝瓶法的行者，应在幽静悦意之处，选择吉祥的日期和星宿，准备精美的曼荼罗，摆设鲜花供堆。其上摆放的法器：宝瓶可用珍宝或陶制，容量至少一升，装入五药、五谷、五香、五宝、清水和牛奶。磨制五宝作为瓶颈饰带和口饰，内部必须放置水晶。摆设五部种姓手印、八吉祥物等物品，陈列五种或七种等供品，以七支供积累资粮。然后观想自身为吉祥马头明王，以古古尔香熏瓶，驱除障碍。
其次，正行：首先生起三昧耶尊，积聚智慧资粮。诵"嗡萨巴瓦秀达萨尔瓦达尔玛秀多杭"，观一切法为空性。从空性中，观想从"阿"字现月轮，其上为心性白色"舍(ཧྲཱིཿ)"字。"舍"字放光利益众生，融化为白莲。光芒散发聚集，变为大悲尊，身白色，一面二臂，双手等持，持盛满甘露的宝瓶，双足结跏趺坐于月座，庄严珍宝装饰。胸间月轮上有白色"舍"字，六字咒环绕。
接着加持宝瓶并观想本尊："吽(བྷྲཱུྃ)"字化为宝瓶，内观如意宝所成宫殿，内含甘露大海。中央莲花茎上想月轮。从自心放出"舍"字，观为大悲尊。前方莲花上观想事业忿怒尊甘露军，身青绿色，一面二臂，半忿怒相略现獠牙，双手掌心向外，上持盛满甘露的宝瓶。
然后从胸间"舍"字放光，迎请智慧大悲尊和智慧忿怒尊甘露军。以"嗡阿吽"三字加持，迎请："吽！从清净法界无生中，示现生起幻化寂忿身，大悲尊与忿怒甘露军，为利众生祈请降临此。诶黑嘻巴嘎万萨玛雅吙，萨玛雅萨当。"
顶礼礼赞："为众生利益示现色身相，以寂忿方便引导诸有情，众生怙主大悲尊甘露军，顶礼寂忿化身尊。"


 ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ༔ རིན་ཆེན་དུང་ཕོར་པདྨའི་སྣོད༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་ཡོན་ཆབ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས༔ ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུས་བཀང་ནས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ ཕྱག་དང་ཞལ་གཉིས་བསིལ་གྱུར་ཅིག༔ པྲ་ཝ་སཏྐ་ར་པྲ་ཏི་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ལེགས་དང༔ ཐང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་
བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དྲི་དང་སྤོས་དང་བདུག་པ་དང༔ དྲི་ཡི་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་འདི༔ ཙནྡན་སྨན་དང་དྲི་སྦྱར་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྦྱར༔ མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ན༔ དུང་དང་དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་སྒྲ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ འཕགས་པ་མཆོད་དང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ དགེ་བ་བགྱིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་མངོན་འབྱུང་ཕྱིར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཆོད་སྦྱིན་དགེ་བཅུའི་ལས་རྣམས་དང༔
སྒོ་གསུམ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་འཕྲོས༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཕྱག་གི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གང་ནས་ལུད་པས༔ བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གང་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་དང༔ བདུན་ནམ༔ བཅུ་བཞིའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ དྲོད་རྙེད་པ་དང༔ རླངས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ༔

以下是完整直译的简体中文文本：
南无普鲁沙雅吙！请入座：善逝众生怙主大悲尊，三毒病消忿怒甘露军，为利一切众生之事业，莲花座上祈请安稳住。帕玛玛达拉吽！
献供养：珍宝贝碗莲花器，清净无垢供水此，善逝寂忿诸尊献，为利众生悲纳受。阿哈拉普札吽！
清净殊胜器皿中，甘露香水盈满已，善逝寂忿二种尊，手与面双愿清凉。普拉瓦萨达卡拉普拉提普札吽！
莲花妙形花朵及，陆生木生水生众，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。普谢普札吽！
香与檀香熏香及，殊胜最上妙香气，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。度贝普札吽！
驱除无明黑暗者，照耀世间明灯此，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。阿洛给普札吽！
殊胜配制香水此，旃檀药香调配者，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。甘德普札吽！
各种谷物珍宝配，殊胜调制食物此，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。内维德雅普札吽！
三千世界诸界中，法螺铃铛乐器声，善逝寂忿二尊献，为利众生祈纳受。夏达普札吽！
从往昔时至如今，罪业不善一切忏，供养圣者利众行，随喜所作诸善业，为除众生诸苦故，祈请转动无上法轮，为善逝教法兴盛故，祈请不入涅槃住世间。
对于王子上师三宝尊，三门净信皈依您，供施十善诸事业，三门无上菩提回向。
如是献供后，诵咒：嗡阿吽舍，嗡嘛呢呗美吽，那玛谈札班札卓达雅，呼鲁呼鲁，底沙底沙，班达班达，哈那哈那阿密特吽啪。
诵咒时，咒语光明缠绕咒索，照射宝瓶中大悲寂忿二尊，唤起誓言心续，向外照射诸佛如来，摄集智慧精华，返回融入宝瓶诸尊，使手中甘露宝瓶盈满溢出，观想宝瓶宫殿充满。
时间念修三日、七日、十四日或二十一日等，数量念修十万次。修持验相为水沸腾、生热、升起水汽等。


 མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དང་པོ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྨན་དུ་བསྒྱུར་མཛད་པ༔
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ༔ སློབ་མའམ་ཡོན་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་དག་བྱེད་ཀ་ལ་ཤ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་རས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་བཅིངས༔ འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཡོན་ཏན་ལེགས་མཛེས་གདུང་བའི་བསིལ་མངར་ཆུ༔ མེ་ཏོག་ལེགས་མཛེས་དྲི་ལྡན་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་ཐག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྨན་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྤོས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ནས༔ འཕགས་པའི་ཞལ་ཟས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྙིང་པོ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་
ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ནང་སྟོང་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་ལྟར༔ ཚེ་དང་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལ་ཤ་པཉྩ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ༔ ནད་པ་ཡིན་ན་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ནད་དང་གདོན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མི་གནས་པར་བསམ་མོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔

以下是完整直译的简体中文文本：
最后进行沐浴及灌顶：首先赞颂：从无生法界为众生利益，无碍大悲以方便调伏六道，慈悯观照一切大悲尊，怙主观世音前顶礼赞，愿加持此具缘者赐灌顶！掌控胜妙法性甘露力，五毒三毒转化为良药，消除一切众生诸苦者，忿怒甘露军前顶礼赞，愿加持此具缘者赐灌顶！
如是祈请后，以宝瓶灌顶：将宝瓶置于弟子或施主顶上，念诵：净化赐灌之宝瓶，置于顶上如红宝，洁净无垢白巾系，结果树枝为口饰，功德妙美凉甜水，花朵妙美香味水，五药五谷五香与五宝，为具缘善子赐灌顶，愿具足三十二殊胜相！以口饰灌顶，愿具足八十种妙好！以咒索灌顶，愿具足大悲相续链！以五种珍宝灌顶，愿如意满足所求愿！以五药灌顶，愿解脱风胆痰病之痛苦！以五香灌顶，愿具足殊胜戒律，享用圣者食物！以五种心要灌顶，愿具足身语意功德事业五种功德！
如同宝瓶内空，愿清净一切烦恼业及所知障！如同宝瓶盈满，愿增长寿命、权势、受用等一切！嘎拉夏班札热那阿比先札阿！
如是以宝瓶灌顶并进行沐浴。若是病人，诵持心咒并沐浴，观想一切疾病、魔障、阻碍清净后不复存在。观想具足寿命、吉祥、福德。
;


 དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གདུགས་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་གསེར་ཉ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབུད་དུང་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་
བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྒྲ་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་མགུལ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ༴ རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི༴ རིན་ཆེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ འགྲོ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན༴ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴ སྐལ་ལྡན༴ འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་བཀྲ༴ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲིས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཆོས་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་མཉེས་མཛད་ཡུམ་ལྔར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན༴ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་བློ་ལྡན་བསྙེན་གནས་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གྲོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་གཏན་བློ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་རྩུབ་
འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཚུལ་དགུ་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་འཇོམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རྩིབས་སྟོང་ལྡན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གར་འགྲོ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས༴ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུན་ཆད་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩལ་ལྡན་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་འཆིབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས༴ སངས་རྒྱས་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་རྩལ་དང་སྟོབས་བཅུར་ལྡན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དམག་གི་དཔུང་འདེགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྲོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རིན་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་མི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དཀར་སངས་ལ་དག་པར་བསམ་མོ༔

以下是完整直译的简体中文文本：
然后以八吉祥物赐予灌顶：珍宝金伞吉祥珍宝物，善逝身上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生具法云吉祥德！珍宝胜幢吉祥珍宝物，善逝身上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生战胜魔众吉祥德！珍宝金鱼吉祥珍宝物，善逝眼上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生具五眼吉祥德！珍宝法螺吉祥珍宝物，善逝语上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生具法音吉祥德！珍宝宝瓶吉祥珍宝物，善逝颈上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生具长寿吉祥德！珍宝吉祥结吉祥珍宝物，善逝意上相好庄严现，为具缘善子赐灌顶，愿众生具不变心吉祥德！珍宝莲花吉祥珍宝物，善逝舌上相好庄严现，为具缘善子[灌顶]，愿众生具一切功德！珍宝法轮吉祥珍宝物，善逝足上[相好]，具缘[善子]，愿众生断轮回吉祥德！
如是绘制八吉祥物交付手中。然后授予转轮圣王灌顶：宝王三千界转轮圣王，具足相好庄严之身，具缘[善子]，愿获得法上转轮王权！宝后满愿菩提心，悦王身五佛母尊，具缘[善子]，愿获方便智慧和合权！宝臣具智乐持戒，大王政事议政治，为具缘善子赐灌顶，愿获得禅定智慧权！宝将忿怒金刚持，具九法相降敌军，为具缘善子[灌顶]，愿获得降伏魔军权！宝轮黄金千辐具，大王所行掌方向，具缘善子，愿获得断轮回权！如意宝珠供愿满，大王福德威势圆，为具缘善子赐[灌顶]，愿获得离贫丰盛权！宝马健速如云疾，大王神变骑乘马，具缘善子，愿获速达佛地权！宝象具力十力尊，大王军队担重任，为具缘善子赐灌顶，愿获得往遍智权！
如是绘制八宝形相交付。如此灌顶沐浴净障后，诵咒语尾声："某某之烦恼障、业障、异熟障、所知障，一切障碍皆净无住！"如是宣说，观想一切障碍洁净清除。
;


 ནད་
པ་ཡིན་ན། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ༔ མི་གཙང་བས་ཟིན་ན༔ ཉམས་པ་ཅན་གྱི་གྲིབ་ཕོག་པ༔ མི་གཙང་བའི་འགོ་མཚན་ཕོག་པ༔ ནད་དང་རིམས་དང་མཛེའི་རླངས་པ་ཕོག་པ༔ མི་གཙང་བས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྱེས་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་དགྱེས་པ༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ མཇུག་གི་དོན་ནི༔ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆུ་ལྷག་མར་ཞུ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པ༔ མི་དམིགས་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གདོན་དང༔ ཉམས་གྲིབ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ༔ ཨྠྀི༔ རྫོགས་སོ༔ དགེའོ།

以下是完整直译的简体中文文本：
若是病人，愿净化一切风胆痰综合疾病！愿平息一切魔障和违缘！愿净化身体的痛苦和心灵的痛苦！愿平息！愿空净！如是诵念并沐浴。
若被不净所染：被堕落者之污染所沾，被不净污秽所染，被疾病、瘟疫、麻风病之气息所染，因不净使神灵护法离去，护法守护神不悦，愿净化！愿平息！愿空净！如是诵念并沐浴。
结尾部分：宝瓶中智慧尊请归，三昧耶尊融入剩余之水，观想自身为本尊，以无缘印持之。莲花生大士为消除疾病、魔障和污染而作，大悲宝瓶沐浴仪轨。阿提！圆满！善哉！


། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།

以下是完整直译的简体中文文本：
大悲度生宝瓶咒沐浴仪轨 莲花生大士著
;


